Nous croyons que la repentance est exigée de tous ceux qui, par pensée ou par action, sont devenus pécheurs contre Dieu. Elle est un changement d’esprit sincère et complet quant au péché, impliquant un sentiment de culpabilité personnelle et un abandon volontaire du péché. L’Esprit de Dieu accorde à tous ceux qui choisissent de se repentir l’aide gracieuse d’un cœur pénitent et l’espérance de la miséricorde, afin qu’en croyant ils puissent recevoir le pardon et la vie spirituelle.
(2 Chroniques 7.14 ; Psaume 32.5–6 ; 51.1–19 ; Esaïe 55.6–7 ; Jérémie 3.12–14 ; Ézéchiel 18.30–32 ; 33.14–16 ; Marc 1.14–15 ; Luc 3.1–14 ; 13.1–5 ; 18.9–14 ; Actes 2.38 ; 3.19 ; 5.31 ; 17.30–31 ; 26.16–18 ; Romains 2.4 ; 2 Corinthiens 7.8–11 ; 1 Thessaloniciens 1.9 ; 2 Pierre 3.9)
Nous croyons que la justification est l’acte juridique et miséricordieux de Dieu, par lequel il accorde plein pardon de toute culpabilité et rémission complète de la peine pour les péchés commis, ainsi que l’acceptation comme justes de tous ceux qui croient en Jésus-Christ et le reçoivent comme Seigneur et Sauveur.
Nous croyons que la régénération ou nouvelle naissance est cette œuvre miséricordieuse de Dieu par laquelle la nature morale du croyant repentant est stimulée spirituellement, lui accordant ainsi une vie spirituelle authentique, capable de foi, d’amour et d’obéissance.
Nous croyons que l’adoption est cet acte miséricordieux de Dieu par lequel le croyant justifié et régénéré est établi enfant de Dieu.
Nous croyons que la justification, la régénération et l’adoption sont simultanées dans l’expérience de ceux qui cherchent Dieu et sont acquises sous condition de la foi, précédée par la repentance ; et que le Saint-Esprit rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.
(Luc 18.14 ; Jean 1.12–13 ; 3.3–8 ; 5.24 ; Actes 13.39 ; Romains 1.17 ; 3.21–26, 28 ; 4.5–9, 17–25 ; 5.1, 16–19 ; 6.4 ; 7.6 ; 8.1, 15–17 ; 1 Corinthiens 1.30 ; 6.11 ; 2 Corinthiens 5.17–21 ; Galates 2.16–21 ; 3.1–14, 26 ; 4.4–7 ; Éphésiens 1.6–7 ; 2.1, 4–5 ; Philippiens 3.3–9 ; Colossiens 2.13 ; Tite 3.4–7 ; 1 Pierre 1.23 ; 1 Jean 1.9 ; 3.1–2, 9 ; 4.7 ; 5.1, 913, 18)
Nous croyons que la sanctification est l’œuvre de Dieu qui transforme les croyants à l’image de Christ. Elle s’opère par la grâce de Dieu par l’action du Saint-Esprit : d’abord par la sanctification initiale ou régénération (en même temps que la justification) ; ensuite par l’entière sanctification ; puis par l’œuvre continue de transformation du Saint-Esprit culminant à la glorification. Au moment de la glorification, nous sommes totalement conformes à son image.
Nous croyons que l’entière sanctification est l’acte de Dieu, suivant la régénération, par lequel les croyants sont libérés du péché originel ou dépravation et sont amenés à un état d’entière consécration à Dieu et à la sainte obéissance de l’amour rendu parfait.
Elle est accomplie par le baptême ou effusion du Saint-Esprit et intègre dans une seule expérience la purification du cœur de tout péché ainsi que la présence constante et intime du Saint-Esprit, fortifiant le croyant pour la vie et le service.
L’entière sanctification est rendue possible par le sang de Jésus. Elle est réalisée instantanément par la grâce au moyen de la foi, précédée par l’entière consécration. Le Saint-Esprit rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.
Cette expérience est exprimée par différents termes qui illustrent ses diverses phases, tels que : perfection chrétienne, amour parfait, pureté du cœur, baptême ou effusion du Saint-Esprit, plénitude de la bénédiction et sainteté chrétienne.
Nous croyons qu’il y a une nette distinction entre un cœur pur et un caractère mature. Le premier s’obtient instantanément, résultat de l’entière sanctification ; quant au second, il résulte de la croissance dans la grâce.
Nous croyons que le don de l’entière sanctification inclut l’impulsion divine de croître dans la grâce en tant que disciple à l’image de Christ. Cependant, cette impulsion doit être consciencieusement nourrie et il faut donner une attention soigneuse aux conditions requises et aux processus de développement spirituel et d’amélioration du caractère et de la personnalité à l’image de Christ. Cela requiert un effort soutenu sans lequel le témoignage peut être affaibli et la grâce contrariée et finalement perdue.
Les croyants grandissent en grâce et en amour sans réserve pour Dieu et le prochain en participant aux moyens de grâce, en particulier la communion fraternelle, les disciplines spirituelles et les sacrements de l’Église.
(Jérémie 31.31–34 ; Ézéchiel 36.25–27 ; Malachie 3.2–3 ; Matthieu 3.11–12 ; Luc 3.16–17 ; Jean 7.37–39 ; 14.15–23 ; 17.6–20 ; Actes 1.5 ; 2.1–4 ; 15.8–9 ; Romains 6.11–13, 19 ; 8.1–4, 8–14 ; 12.1–2 ; 2 Corinthiens 6.14–7.1 ; Galates 2.20 ; 5.16–25 ; Éphésiens 3.14–21 ; 5.17–18, 25–27 ; Philippiens 3.10–15 ; Colossiens 3.1–17 ; 1 Thessaloniciens 5.23–24 ; Hébreux 4.9–11 ; 10.10–17 ; 12.1–2 ; 13.2 ; 1 Jean 1.7, 9
(Perfection chrétienne, amour parfait : Deutéronome 30.6 ; Matthieu 5.43–48 ; 22.37–40 ; Romains 12.9–21 ; 13.8–10 ; 1 Corinthiens 13 ; Philippiens 3.10–15 ; Hébreux 6.1 ; 1 Jean 4.17–18
Pureté du cœur : Matthieu 5.8 ; Actes 15.8–9 ; 1 Pierre 1.22 ; 1 Jean 3.3
Baptême ou effusion du Saint-Esprit : Jérémie 31.31–34 ; Ézéchiel 36.25–27 ; Malachie 3.2-3 ; Matthieu 3.11–12 ; Luc 3.16–17 ; Actes 1.5 ; 2.14 ; 15.8–9
Plénitude de la bénédiction : Romains 15.29
Sainteté chrétienne : Matthieu 5.1–7.29 ; Jean 15.1–11 ; Romains 12.1–15.3 ; 2 Corinthiens 7.1 ; Éphésiens 4.17–5.20 ; Philippiens 1.9–11 ; 3.12–15 ; Colossiens 2.20–3.17 ; 1 Thessaloniciens 3.13 ; 4.78 ; 5.23 ; 2 Timothée 2.19–22 ; Hébreux 10.19–25 ; 12.14 ; 13.20–21 ; 1 Pierre 1.15–16 ; 2 Pierre 1.1–11 ; 3.18 ; Jude 20–21)
Nous croyons en l’Église, la communauté qui confesse Jésus-Christ comme Seigneur, le peuple de l’alliance de Dieu rendu nouveau en Christ et le corps de Christ rassemblé par le Saint-Esprit au moyen de la Parole.
Dieu appelle l’Église à exprimer sa vie dans l’unité et la communion de l’Esprit ; dans l’adoration par la prédication de la Parole, l’observance des sacrements et le ministère en son nom ; par l’obéissance à Christ, la vie de sainteté et la responsabilité mutuelle.
La mission de l’Église dans le monde est de participer au ministère de rédemption et de réconciliation de Christ dans la puissance de l’Esprit. L’Église accomplit sa mission en faisant des disciples par l’évangélisation, l’éducation, les actes de compassion, l’engagement pour la justice sociale et le témoignage du Royaume de Dieu.
L’Église est une réalité historique qui s’organise selon les divers contextes culturels ; elle existe à la fois comme assemblée locale et en tant que corps universel, aussi elle met à part des personnes appelées par Dieu pour des ministères spécifiques. Dieu appelle l’Église à vivre sous son règne dans l’attente de la fin de toutes choses et du retour de notre Seigneur Jésus-Christ.
(Exode 19.3 ; Jérémie 31.33 ; Matthieu 8.11 ; 10.7 ; 16.13–19, 24 ; 18.15–20 ; 28.19–20 ; Jean 17.14–26 ; 20.21–23 ; Actes 1.7–8 ; 2.32–47 ; 6.1–2 ; 13.1 ; 14.23 ; Romains 2.28–29 ; 4.16 ; 10.9–15 ; 11.13–32 ; 12.1–8 ; 15.1–3 ; 1 Corinthiens 3.5–9 ; 7.17 ; 11.1, 17–33 ; 12.3, 12–31 ; 14.26–40 ; 2 Corinthiens 5.11–6.1 ; Galates 5.6, 13–14 ; 6.1-5, 15 ; Éphésiens 4.1–17 ; 5.25–27 ; Philippiens 2.1–16 ; 1 Thessaloniciens 4.1–12 ; 1 Timothée 4.13 ; Hébreux 10.19–25 ; 1 Pierre 1.1–2, 13 ; 2.4–12, 21 ; 4.1–2, 10–11 ; 1 Jean 4.17 ; Jude 24 ; Apocalypse 5.9–10)
Nous croyons que le baptême chrétien, ordonné par notre Seigneur, est un sacrement qui signifie que nous acceptons les bénédictions découlant de l’expiation de Jésus-Christ. Il est administré aux croyants sur la déclaration de leur foi en Jésus-Christ comme Sauveur et de leur plein engagement à obéir dans la sainteté et la justice.
Le baptême étant un symbole de la nouvelle alliance, les jeunes enfants peuvent être baptisés à la requête des parents ou tuteurs qui s’engageront à leur donner la formation chrétienne nécessaire.
Le baptême peut être administré par aspersion, par versement ou par immersion, selon le choix du candidat.
(Matthieu 3.1–7 ; 28.16–20 ; Actes 2.37–41 ; 8.35–39 ; 10.44–48 ; 16.29–34 ; 19.1–6 ; Romains 6.3–4 ; Galates 3.26–28 ; Colossiens 2.12 ; 1 Pierre 3.18 22)
Nous croyons que la sainte cène, instituée par notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, est essentiellement un sacrement du Nouveau Testament qui déclare sa mort sacrificatoire. Par les mérites de son sacrifice les croyants ont la vie, le salut et la promesse de toutes les bénédictions spirituelles en Christ. Ce sacrement est uniquement pour ceux qui se sont préparés à une appréciation respectueuse de sa signification et, par ceci, annoncent la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il revienne. Étant le repas du Seigneur, seuls ceux qui croient en lui et qui ont de l’amour pour les saints devraient être invités à y participer.
(Exode 12.1–14 ; Matthieu 26.26–29 ; Marc 14.22–25 ; Luc 22.17–20 ; Jean 6.28–58 ; 1 Corinthiens 10.14–21 ; 11.23–32)
